Еще во времена палеолита человечество познало искусство орнамента. В повторяющийся узор вкладывали ценную информацию. Такое изображение способно вызывать ассоциации, которые переплетаются между собой, помогают понять всю глубину произведения.
Древняя славянская культура в узорах и орнаментах
Вобрали в себя множество сакральных, магических смыслов, обладают особой энергетикой. Знаками пользовались волхвы для таинств и обрядов. С их помощью шаманы могли стирать границы между мирами и путешествовать в темный или светлый мир, общаться с богами, отдавать дань и уважение силам природы. Человек, живший среди природы, непрерывно наблюдал за ней, переносил ее линии на ткань, посуду, предметы быта. Каждая черточка была неслучайной и наделялась своим значением. Орнамент помогал древним славянам защищать жилище, себя и свою семью, для этого узоры наносили на оконные, входные проемы, одежду, рушники.
Традиционные цвета в символике
На одежду орнамент наносился с особым трепетом, так как она защищала от злых духов того, кто ее носит. Ритуальный узор наносился на уязвимые части: горловину, ворот, подол, рукава.
Красный
Большая часть вышивки была красного цвета, как символ жизни, любви. Этот цвет оберегает живое. Красный – это еще и знак энергии, огня, то есть солнца. Он дарует здоровое тело, тепло, отводит всякий сглаз.
Неспроста обычные явления наделялись эпитетом «красный»: красное солнышко, дарующее жизнь всем живым организмам; весна красна – олицетворение начала жизни; лето красное – рассвет, жизнь торжествует; красна девица – красивая девушка, здоровая, полная сил и т.д.
Черный
В сочетании с красным усиливал защитное действие орнамента. Черный – плодородная Мать-земля, этому цвету отводилась роль защиты женщины от бесплодия.
Знак, вышитый черным зигзагом, означает не паханое поле, его носили девушки, которых нужно оплодотворить. Волнистые черные линии – поле вспаханное, готовое к тому, чтобы зерна проросли, то есть к оплодотворению.
Синий
От непогоды и природных стихий оберегал синий цвет. Его использовали преимущественно на мужской одежде, ведь именно мужчина часто находился вдали от дома, добывая пищу или находясь на войне. Голубая вода – это небо на земле, ее отражение. Синий вышитый орнамент на платье человека рассказывает нам о том, что он встал на духовную стезю самосовершенствования.
Мужской цвет, знак готовности оберегать женщину. Если юноша дарил девушке синий вышитый платок – это означало, что он имеет самые серьезные намерения, он готов до конца жизни оберегать свою избранницу. Важный момент: мужчина обязательно сам повязывал подарок на голову девушке, тем самым подтверждая свои намерения.
Зеленый
Зеленый цвет наделялся силой растений и помогал защищать тело от ран. Символ Леса, молодости и возрождения. Зеленым изображались Дерево Мира, засеянные поля и молодые всходы.
У славян были названия: — зеленый сад означал цветущую жизнь; — глухоморье зеленое, то же самое, что и «за тридевять земель», очень далеко; — зеленое вино имело отрицательный оттенок – сильное алкогольное опьянение. Но, в то же время, этот цвет обозначал пространство чужака, места, населенные нечистой силой.
В южной местности у славян были заговоры, которые помогали изгонять злых духов на «зеленую траву», «зеленое дерево», «на зеленую гору». Зеленые части тела были и у мифологических героев: волосы и глаза у русалки и лешего, а водяной и сам был весь цвета морской тины.
Белый
Двойственным цветом является белый. Он связан со всем чистым, светлым, святым, но в тоже время считался траурным. С этим цветом сочетается любой другой, поэтому белый – символ гармонии, примирения. Также белый свет – это то пространство, которое предназначено для жизни человека.
Людей, имеющих чистые помыслы и светлые мысли описывали так: белы рученьки, белое личико, белая березонька. Все, что есть на свете душевного, светлого и доброго, все находит отражение в белом цвете: — белые скатерти защищают от злых помыслов гостей; — белые простыни ограждают от смерти; — белье нательное белого цвета создает преграду для горя и болезней; — белый фартук способен защитить женские органы от сглаза.
Славянские символы и их значение
Алатырь Другое название – крест Сварога, восьмилепестковая звезда. Это Око Рода. Его наносили на одежду ведающих людей, знак выступал оберегом в опасном и дальнем пути. Крест соединяет в себе все сварги, двуглавы и триглавы и множество других священных символов, так как он является основой всего сущего.
Берегиня
Этот символ имеет множество названий: Рожаница, Мать мира, Богиня дома и другие. Она оберегает весь свой род, семью, очаг, детей. Берегине позволено хозяйничать на небе, в природе, она отвечала за плодородие. Женский образ вышивали с поднятыми или опущенными руками в знак оберега и благословения.
Воплощение Мироздания, центр и ось мира, олицетворение всего Рода. Женщины , чтобы семья была крепкой и здоровой. В сознании славян место Мировому дереву отводилось в центре мира, посреди океана на островке суши. Ветки тянутся к небу, в кроне восседают боги и ангелы. А корни уходят глубоко под землю, в Преисподнюю, где обитают демонические сущности, бесы. Берегиня и Древо познания были взаимозаменяемы. Часто Богиню дома изображали с корнями вместо ног – знак земли.
Коловрат
Известный всем знак свастики берет свое начало у славянских народов (отрицательное значение он приобрел благодаря Гитлеру и нацисткой армии). Коловрат, или Солнцеворот, самый древний и глубоко почитаемый языческий оберег. Считался самым мощным обережным знаком, который олицетворяет единение Рода, его непрерывность, Коловращение всего и вся. Так получила знаковое воплощение идея о Вечном Возрождении.
По направлению вращения свастики (посолонь\противосолонь) определяют Солнце летнее и зимнее. Стремление по ходу солнца (Яви) светлое, это Созидательная сила, некий символ управления энергией, превосходства над сущей материей. Ей противопоставлена левосторонняя свастика (Солнце Нави), это торжество всего земного, превосходство материальной сущности и инстинктивности вещей.
Несомненно, самыми распространенными были символы, которые несли счастье. Орепей (или Арепей) один из них. Такое название гребенчатый ромб получил в Рязанской области. В других регионах он известен как дубок, колодец или репейник. Сам ромб в славянской орнаментальной традиции имеет много толкований: земледелие, плодородие, считалось, что и женское, солнце.
Знак с располагавшейся в ней точкой означал землю, засаженную семенами. На одеянии женщины в районе плеча Орепей обозначал Мировую гору, Алатырь-камень с богом, сидящим на нем. Врата в мир иной вышивались на подоле. На локте значит предок. Часто узор из ромба заканчивался крестами. Так славяне считали, что распространяют счастье и благо на все четыре стороны. Символ засеянной нивы приносил славянам достаток, успех, богатство, увеличивал жизненные силы, давал человеку уверенности в себе.
Громовник
Знак Перуна (бога-громовержца) изображался как крест с шестью концам, который был вписан в шестиугольник или круг. Сначала его могли использовать только мужчины и исключительно в воинской среде, его изображали на оружии и доспехах воинов. Считалось, что Громовник пагубно действует на женскую энергетику. Позже орнамент стали наносить на простую одежду и жилище, чтобы защититься от разрушительной молнии. Часто этим знаком украшались ставни и дверные косяки.
Макошь
Небесная Богородица – вершительница судеб. Со своими дочками Долей и Недолей она плетет нити судьбы богам и людям. Те, кто придерживается праведного образа жизни, чтит святых, знает каноны, вытягивают добрый жребий, и Макошь дает им Долю, хорошую судьбу. У тех людей, которые идут на поводу у своих желаний и эгоизма, хозяйкой судьбы будет Недоля. Макошь покровительствует плодородию, женским занятиям рукотворчеством, на ее плечах ответственность за перекрестки Межмирья.
Символ помогает призывать на помощь силу богов, он охраняет, исцеляет, помогает обрести гармонию и счастье. Знак, похожий на петлю, способен соединять разорванные, растерянные и разбитые части в единое целое.
Вода
Вода выступала не только как стихия, она – знание, начало которого в Межмирье. Олицетворение Смородины-реки, которая служит границей между Явью и Навью, река, несущая знания древних предков, забвение и смерть. Река Ра – светлая дорога к богу. Несет знание высшего уровня и дарует бессмертие молочная река в Ирии.
Сильный оберег, олицетворяющий соединение двух Родов. Этот орнамент обязательно присутствовал на свадебной вышивке. Узор означает вечное духовное, душевное и физическое слияние сущностей: двух молодоженов и двух Родов. Нити Тела, Души, Духа, Совести обоих Родов переплетаются в новую созданную Жизненную Систему.
Сильное и слабое начала в Свадебнике обозначаются цветом: мужское – красное (огонь), женское – синее (вода). Объединение энергий двух Стихий порождает новую универсальную энергию и является проявлением бесконечной жизни во времени и пространстве.
Огневица
В культуре древних славян Огневица являлась сильным женским оберегом. Благотворное влияние оказывалось только на зрелый женский организм и сформированную душу. Не допускалось наличие этого образа на одежде молодых девушек и девочек. Огневица эффективно действовала на замужних женщин, которые родили хотя бы одного ребенка. Она защищала от всего дурного, начиная от случайного слова и заканчивая целенаправленными злыми деяниями.
Неся сакральный смысл, Огневицу вышивали только на одежде, ее не встретишь на предметах быта. Этот символ способен отвести от женщины всякую беду, направить ее на позитивные устремления. В тандеме с ней часто выступает Славец – свастичный солярный символ, помогающий оберегать женское здоровье. Славяне знали, что Огневица усиливает действие энергетических потоков обережных символов, которые находятся рядом с ней.
Стрибожич
Стрибожич направляет свою энергию созидания на защиту от стихий (ураган, метель, шторм, засуха и другие). Оберег давал неприкосновенность всему Роду и хозяйству Рода. Любили этот символ и моряки. Они вырезали знаки на плавательных судах, и Стрибожич дарил им хорошую погоду. Почитали его земледельцы и хлеборобы. Вышитый на рабочей одежде, узор призывал прохладный ветер в жаркий полуденный зной. Существует мнение, что лопасти ветряных мельниц строили в соответствии с расположением лепестков символа. Это позволяло использовать энергию ветра наиболее эффективно.
Огромное значение славяне придавали цветовой гамме. Красные лопасти знака – солнечная энергия, активность. Внутренне пространство белого цвета означает единение с Вселенскими небесами, то место, где берет начало энергия. Внешний синий цвет говорит о сакральности, высшей ступени духовного становления. Эту мудрость не дано постичь всем, она дается только избранным.
Спираль
Спираль – знак мудрости. Узор синего цвета означал сакральную мудрость. Орнамент, выполненный в других цветах, был оберегом от злых сил и сглаза. Славянские женщины любили вышивать спиральные образы на головных уборах.
Сама по себе спираль – древнейший символ Вселенной, ведь по этому принципу располагаются многие галактики. И человечество с древнейших времен развивается по спирали вверх.
Еще немного о символах
Постичь всю красоту обережных славянских символов возможно в том случае, если изучить их значения. Наблюдая узорную вышивку, рассматривая причудливые переплетения орнаментов, глаз теряет фокус, и картина становится «голографической». Внимание переключается между темными и светлыми знаками. Где темное – все земное, а светлое – небесный мир.
Желая расшифровать заложенный в узорах смысл, необходимо учитывать то, что в зависимости от расположения обережной символики на одежде меняется и ее трактовка. Славяне принимали трехчастное деление мира: Явь, Навь и мир, где отведено место человеку. Соответственно: горловина, плечи – это высший божественный свет, подол – Преисподняя, рукава – срединный человеческий мир.
Размещая один знак в разных мирах, он обретал и различные значения. Мужское и женское, свет и тьма, земля и небо, верх и низ – такие противоположности в итоге приводят к тому, что процесс движения, развития происходит непрерывно и вечно.
Древние славяне должны были соблюдать золотую середину, держать в балансе две стороны силы. Символы создавались и совершенствовались столетиями, они вобрали в себя особые сакральные смыслы, магию, труды предков. Это сильные защитные обереги, поэтому об их красоте и эстетике нужно судить в самую последнюю очередь. Очень долго мастера чтили каноны, по которым вышивался орнамент, ведали смыслом. Но к началу ХХ века многое растерялось.
Современные вышивальщицы уже не могут объяснить того, что ими вышито, но где-то в далеких глубинках еще живут древнейшие узоры и радуют своих почитателей. Еще живут люди, которые сознательно носят обережную одежду, вникая и постигая тайны прошлого.
Славянский костюм всегда вызывал восхищение у заморских купцов. Одеждой умело подчеркивали внешнюю и духовную красоту. Немалую роль играет ритм геометрических деталей. Познать истину, ощутить гармонию и великолепие возможно через творчество. Тем не менее, не стоит на бегу разглядывать загадочный орнамент. Для этого нужно особое настроение, духовный настрой, когда человек слышит свое сердце и готов идти по его зову.
Вязь - тип письма, в котором буквы сближаются или соединяются одна с другой и связываются в непрерывный орнамент
Различают вязь простую, сложную и узорную. Обычными приёмами при работе вязью являются:
Лигатура: соединение двух или нескольких букв, имеющих общую (слившуюся) часть;
уменьшение отдельных букв и распределение их в промежутках между неуменьшеными буквами;
подчинение: написание малой буквы под какой-либо частью или между штрихами большой;
соподчинение: написание двух или нескольких уменьшенных, одна под другой;
сокращение частей букв в целях сближения их друг с другом;
Приёмы эти в значительной части были известны в Византии и у южных славян, но особенно широкое применение они нашли в русской письменности. Вязью пользовались в целях сокращения письма при недостатке места (запись 1512 по кайме шитой пелены Рязанского музея), ею писались изредка даже целые рукописи (напр. Кодекс Чудовского собр. № 13).
Однако кроме целей делового характера вязь употреблялась - особенно у русских - и для эстетических целей. Элементы вязи сочетаются с чисто орнаментальными мотивами в стиле арабесок. Пустоты в строке вязи обычно заполняются украшениями. Из них различают следующие: ветка, стрелка, глазок, завиток, крестик, листик, лучи, завиток, усики, хоботок, шип. В этом, нередко трудночитаемом, связном письме смысловая сторона отступает на второй план.
Орнаментальная вязь сложилась в Византии ещё в середине XI века, но это было легко читаемое письмо, довольно широкое, с несложными техническими приёмами. Византийская вязь с первой половины XIII века легла в основу вязи южных славян, у которых к концу XIV века - времени южно-славянского влияния на русскую письменность - разработаны были стили этого художественного письма. Южно-славянская вязь также не трудна для чтения и не представляет большой сложности композиции составляющих её частей.
В русской книге вязь появилась в конце XIV века. К концу XV века вязь стала любимым каллиграфическим приёмом в оформлении русской рукописной книги. Рассадниками искусства вязи в это время сделались Псков и Новгород, а в центре Руси - Троице-Сергиев монастырь. Лучшие образцы вязи были созданы в середине XVI века в Москве при Иване IV в каллиграфической мастерской, которой руководил митрополит Макарий, а также в Новгороде. Славятся своей печатной вязью книги, выпущенные русским первопечатником Иваном Фёдоровым.
На Руси в течение XV-XVI веков орнаментальная вязь быстро эволюционировала. Строчные буквы вязи вытянулись так, что высота букв стала превосходить их ширину в 10 раз. В XVII веке московским писцам были известны сотни различных комбинаций буквенных начертаний, но с конца этого столетия дальнейшие изменения в области вязи происходили лишь в старообрядческой среде, особенно в школах поморского письма, которое заметно эволюционировало даже в XIX веке.
Орнаментальная вязь имела широкое применение на предметах, тесно связанных с бытом и общественной жизнью Руси: ею нередко писались заглавия статей и отдельных частей в книгах, она обычна в надгробных надписях, на предметах религиозного культа, встречается на домашней металлической и деревянной посуде, мебели и пр. Эволюция вязи зависела от развития и характера техники работы на разных материалах: своеобразные отличия имеет вязь, писанная в книгах, резанная на камне или кости, шитая на тканях, писанная на дереве. В связи с этим в разных культурных центрах мы находим значительные отличия в этом письме. Широкое развитие производственной техники в Москве XVI-XVII веках объясняет нам в большой степени чрезвычайную сложность московской орнаментальной вязи в XVII веке.
В итоге получается молитва «Достойно есть», которая в церковной службе действует и по сей день:
«Достоино есть яко воистину блъжъти Тя, Богородицу, Присноблаженую и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнъишую Херувимъ и славнъишую без сравнения Серафимъ, без истлъния Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя въличаемъ.»
Разбор вязи знамени Ермака
В коллекции реликвий Оружейной палаты имеются три синих знамени Ермака, под которыми он в 1582 году покорил Сибирское ханство Кучума.
Полотнища стягов имеют длину более 3 аршин (2 метра). На одном вышиты образы Иисуса Навина и св. Михаила (см. рис. 1). На двух других - лев и единорог, готовые к бою.
Сюжет изображения - сцена из Ветхого Завета. После смерти Моисея вождём Израиля становится Иисус Навин. Накануне взятия Иерихона он видит человека с мечом в руке - вождя воинства небесного. «Сними обувь свою, ибо место, на котором ты стоишь, святое» - говорит небожитель. На изображении как раз момент, когда Иисус разувается.
Эта же сцена изображена и на знамени Дмитрия Пожарского (см. Вязь знамени Дмитрия Пожарского) с небольшими отличиями в деталях, из которых наиболее значительным является то, что на знамени Ермака Иисус Навин изображён обычным человеком (без нимба), а на знамени Дмитрия Пожарского он уже святой (с нимбом).
Одноиз самых интересных направлений в декоративном использовании славянского устава является вязь. По определению В.Н. Щепкина: «Вязью называется кирилловское декоративное письмо, имеющее целью связать строку в непрерывный и равномерный орнамент. Эта цель достигается различного рода сокращениями и украшениями». Система письма вязью была заимствована южными славянами из Византии, но значительно позже возникновения славянской письменности и поэтому в ранних памятниках она не встречается. Первые, точно датированные памятники южно славянского происхождения относятся к первой половине XIII века, а у русских – к концу XIV века. И именно на русской почве искусство вязи достигло такого расцвета, что может по праву считаться уникальным вкладом русского искусства в мировую культуру.
Данному явлению способствовало два обстоятельства:
1. Основным техническим приёмом вязи является так называемая мачтовая лигатура. То есть две вертикальные линии двух рядом стоящих букв соединяются в одну. И если в греческом алфавите 24 знака, из которых только 12 имеют мачты, что на практике допускает не более 40 двузначных сочетаний, то кириллица имеет 26 знаков с мачтами, из которых составлялось около 450 общеупотребительных сочетаний.
2. Распространение вязи совпало с тем периодом, когда из славянских языков стали исчезать слабые полугласные: ъ и ь. Это привело к соприкосновению самых разных согласных, которые очень удобно сочетались мачтовыми лигатурами.
3. Ввиду своей декоративной привлекательности вязь получила повсеместное распространение. Ею украшали фрески, иконы, колокола, металлическую утварь, использовали в шитье, на надгробьях и т. д.
Параллельно с изменением формы уставного письма развивается ещё одна форма шрифта - буквица (инициал). Заимствованный из Византии приём выделения начальных букв особо важных текстовых фрагментов претерпел у южных славян существенные изменения.
Буквица - в рукописной книге акцентировала начало главы, а потом и абзаца. По характеру декоративного облика буквицы мы можем определить время и стиль. В орнаментике заставок и заглавных буквиц русских рукописей различаются четыре главных периода. Ранний период (XI-XII век), характеризуется преобладанием византийского стиля. В XIII-XIV веках наблюдается так называемый тератологический, или «звериный», стиль, орнамент которого состоит из фигур чудовищ, змей, птиц, зверей, переплетённых ремнями, хвостами и узлами. XV век характерен южнославянским влиянием, орнамент становится геометрическим и состоит из кругов и решёток. Под влиянием европейского стиля эпохи Возрождения, в орнаменте XVI-XVII веков мы видим извивающиеся листья, сплетённые с большими бутонами цветов. При строгом каноне уставного письма именно буквица давала возможность художнику выразить свою фантазию, юмор, и мистический символизм. Буквица в рукописной книге является обязательным украшением начальной страницы книги.
Славянская манера рисования инициалов и заставок - тератологический стиль (от греч. teras - чудовище и logos – учение; чудовищный стиль - вариант звериного стиля, - изображение фантастических и реальных стилизованных зверей в орнаменте и на декоративных изделиях) - изначально сложился у болгар в XII - XIII веке, а с начала XIII века стал переходить в Россию. «Типичный тератологический инициал представляет из себя птицу или зверя (четвероногое), выбрасывающих изо рта листву и опутанных плетением, исходящим из хвоста (или у птицы – также из крыла)». Помимо необыкновенно выразительного графического исполнения, инициалы имели насыщенную цветовую гамму. Но полихромия, которая составляет характерную черту книгописного орнамента XIV века, помимо художественного, имела ещё и прикладное значение. Зачастую сложная конструкция рисованной буквы с её многочисленными чисто декоративными элементами затемняла главное начертание письменного знака. И для его быстрого узнавания в тексте требовалось цветовое выделение. Причём по цвету выделения можно приблизительно определить место создания рукописи. Так, новгородцы предпочитали синий фон, а псковские мастера – зелёный. Светло - зелёный фон употребляли и в Москве, но иногда с добавлением голубых тонов.
Ещё один элемент украшения рукописной, а впоследствии и печатной книги – заставка - не что иное, как два тератологических инициала, расположенных симметрично один напротив другого, обрамлённых рамой, с плетёными узлами по углам.
Таким образом, в руках русских мастеров обычные буквы кириллического алфавита превращались в самые разнообразные элементы декоративной отделки, внося в книги индивидуальный творческий дух и национальный колорит. В XVII веке полуустав, перейдя из церковных книг в делопроизводство, преобразуется в гражданское письмо, а его курсивный вариант - скоропись - в гражданскую скоропись.
В это время появляются книги образцов письма - «Азбука славянского языка...» (1653 год), буквари Кариона Истомина (1694- 1696 годы) с великолепными образцами букв различных стилей: от роскошных инициалов до букв простой скорописи. Русское письмо к началу XVIII века уже сильно отличалось от предшествующих видов письма. Реформа алфавита и шрифта, проведённая Петром I в начале XVIII века, способствовала распространению грамотности и просвещения. Новым гражданским шрифтом стали печатать всю светскую литературу, научные и государственные издания. По форме, пропорциям и начертанию гражданский шрифт был близок к старинной антикве. Одинаковые пропорции большинства букв придали шрифту спокойный характер. Удобочитаемость его намного повысилась. Формы букв - Б, У, Ь, Ъ, «ЯТЬ», которые по высоте были больше остальных прописных, являют собой характерную особенность петровского шрифта. Стали употребляться латинские формы «S» и «i».
В дальнейшем процесс развития был направлен на усовершенствование азбуки и шрифта. В середине XVIII века были упразднены буквы «зело», «кси», «пси», введена буква «ё» вместо «i о». Появились новые рисунки шрифтов с большим контрастом штрихов, так называемый переходный тип (шрифты типографий Петербургской академии наук и Московского университета). Конец XVIII - первая половина XIX века ознаменовались появлением шрифтов классицистического типа (Бодони, Дидо, типографии Селивановского, Семена, Ревильона).
Начиная с XIX века графика русских шрифтов развивалась параллельно с латинскими, вбирая в себя всё новое, что зарождалось в обеих письменных системах. В области обычного письма русские буквы получили форму латинской каллиграфии. Оформленное в «прописях» остроконечным пером, русское каллиграфическое письмо XIX века представляло собой подлинный шедевр рукописного искусства. Буквы каллиграфии значительно дифференцировались, упростились, обрели красивые пропорции, естественный для пера ритмический строй. Среди рисованных и типографских шрифтов появились русские модификации гротесков (рубленых), египетских (брусковых) и декоративных шрифтов. Вместе с латинским, русский шрифт в конце XIX - начале XX века пережил и упаднический период - стиль модерн.
Чехия – это, конечно, причастные чаши, венчающие строгие фасады гуситских храмов, готические шпили и барочные купола католических костелов, коричневые рясы францисканских монахов, латинские девизы на городских стенах и башнях. Но если уйти вглубь чешской истории, то там проступит знакомая славянская вязь. Из далекого IX века к нам поднимаются две гигантские фигуры христианского мира – Кирилл и Мефодий, создатели первой славянской письменности. Это они в 863 году отправились из Византии в Великую Моравию по призыву князя Ростислава «рассказать на нашем родном языке об истинной вере». И сюда Кирилл, в миру Константин, вместе с христианством принес первое славянское письмо – таинственную и прекрасную глаголицу. Кириллицу, которая носит его имя, создали позже ученики. Миссия «Солунских братьев» стала поворотным пунктом в истории славян – на понятный язык была переведена Библия, а молитвы в храмах зазвучали на славянском языке. И хотя позже сюда пришла латинская месса, в некоторых уголках чешских земель долго жила традиция славянской литургии. Одно из таких мест – Сазавский монастырь, который по-прежнему остается важнейшей точкой на исторической и культурной карте страны – местом, «откуда пошла чешская земля».
Монастырские здания, неоднократно за тысячу лет перестраивавшиеся, стоят все там же – на зеленом, поросшим лесом берегу реки Сазавы, в 20 верстах от Праги. Сегодня здесь не обитают монахи, но это место все равно каждый называет монастырем – ведь это не просто обитель, а символ чешской истории, истоков христианской веры. Со священником Сазовского монастыря, членом ордена бенедиктинцев Радимом Циганеком и г-жой Славкой Матоушовой, которая выполняет кастелянские обязанности и хранит историю этого удивительного места, мы побеседовали о Сазаве, о святом Прокопе, о старославянской литургии.
Сазавский монастырь – один из древнейших в Чехии
– О Сазавском монастыре знает каждый чешский школьник, однако большинству наших слушателей, боюсь, это название мало что говорит. Расскажите, пожалуйста, когда появилась эта обитель?
Славка Матоушова: «Сазавский монастырь – один из древнейших в Чехии, тесно связанный с периодом возникновения и развития чешской государственности и христианской культуры. У его истоков стоял отшельник, носивший греческое имя Прокопиус, или Прокопий, собравший в X веке вокруг себя группу единомышленников, с которыми позже, в 1032 г., основал бенедиктинский монастырь, где проводились богослужения на славянском языке и использовалось славянское письмо. Он опирался на наследие святых Кирилла и Мефодия – моравских провозвестников веры, славянских апостолов».
– Наверное, большинство наших слушателей немногое могут рассказать о сазавском святом. Некоторые, возможно, помнят всего одну легенду – о том, как Прокопий запряг черта, чтобы вспахать землю, и погонял его крестом. Вы могли бы подробнее рассказать об этом святом?
Радим Циганек: «Святой Прокопий Чешский родился, вероятно, около 985 года, в Хотоуни, поселении, находящемся к востоку от Праги, и стал священнослужителем, использующим старославянский язык в литургии, по-видимому, западного обряда. Некоторое время он провел в пражском Бржевновском монастыре, где, несмотря на то что это была латинская обитель, присутствовало определенное греческое влияние. Имя «Прокопий» заимствовано у святого Прокопия Иерусалимского, который был одним из первых мучеников эпохи гонений на христиан императора Диоклетиана в начале IV века на территории сегодняшнего Израиля – Святой Земли. И это греческое имя уроженец Хотоуни получил как свое имя в монашестве. Он приобщился не только к западной монашеской традиции святого Бенедикта, но и к восточной. Сначала жил как отшельник недалеко от Праги, а около 1008 года попал в лес на Сазаве, где некоторое время провел в молитвах, работе и духовной борьбе. Легенды рассказывают, как он выгнал из пещеры, в которой жил, тысячу демонов. Он боролся с демонами и занимался другой борьбой своего духа со злом. Затем собрал группу монахов, которые хотят следовать за ним в молитве и работе в лесном уединении. Позже, когда в 1032 году был основан монастырь, святой Прокопий становится его аббатом. Умирает он в 1053 году, в день Благовещения Девы Марии, 25 марта, за год до Великого раскола христианской церкви на Западную и Восточную. Нам следует помнить, что святой Прокопий умирает, когда христианство еще было единым».
- Святой Прокопий выбрал на Сазаве именно православную форму богослужения?
Радим Циганек: «Ряд историков полагает, что литургия проводилась по
западному обряду, но служилась на старославянском языке, а некоторые
считают, что там проводились восточно-христианская литургия, но
профессор Соммр, один из ведущих чешских археологов, который
занимается Сазавой, раскопал большую часть Сазавского комплекса и
исследовал его, указывает на то, что архитектурные детали говорят о
западной традиции, поскольку иконостаса и других типичных
восточнохристианских элементов, свойственных литургии св. Иоанна
Златоуста или св. Василия, там не было. При этом существуют
неопровержимые доказательства того, что первые сто лет существования
монастыря литургии велись на старославянском языке. То есть
достаточно долго после завершения миссии Кирилла и Мефодия это
оставалось в Чехии тем местом, где с точки зрения языка продолжалась
традиция старославянской молитвы».
Святой Прокопий жил в то время, когда христианство еще было единым
Уже во времена Кирилла и Мефодия в чешских и моравских землях ощущалось определенное давление – западное влияние требовало латинизации обрядности, хотя, как мы помним, «Солунские братья» получили от Папы Римского разрешение перевести книги на славянский язык и использовать его в богослужении. В Моравии Кирилл и Мефодий и их ученики как раз и занимались переводом церковных книг с греческого на старославянский, обучали местных христиан чтению, письму, литургии. В 869 году Кирилл, принявший это имя перед смертью, умер в Риме. Его могила в церкви святого Климента сохранилась до наших дней. Сложно передать то чувство, которое испытывает человек, спускаясь к его тысячелетней гробнице в южном пределе храма. Немного найдется народов, которые могут видеть могилу создателя первого алфавита своего языка, и сегодня это место – настоящий славянский мемориал. После кончины брата Мефодий вернулся в Моравию, уже в сане архиепископа. А после его смерти миссию в Моравии возглавил ученик Горазд Охридский. Еще на долгие годы чешские земли остаются тем местом, где соприкасаются латинская и восточная традиции, где, как говорят исследователи, «германский мир встречается с Киевской Русью». Несмотря на преобладание латинского обряда, славянская литургия там сохранялась достаточно долго и, можно сказать, никогда не была полностью забыта.
«Киевские листки» из Сазавы – древнейшая рукопись, написанная глаголицей
– Что еще напоминает о восточно-христианской традиции Сазавы?
Славка Матоушова: «В исторический корпус наследия Сазавского
монастыря входят два старославянских памятника. Это «Киевские
листки», написанные глаголическим письмом и «Пражские фрагменты».
Большинство памятников славянской письменности – чешского
происхождения или еще более ранние – времен Кирилла и Мефодия периода
их пребывания в Моравии – было обнаружено в копиях в русских
монастырях. «Киевские листки» – это памятник славянской
письменности,
представляющий собой перевод латинских молитв Папы Римского Григория
Великого. Не вызывает сомнений, что на Сазаве, наряду с «Пражскими
фрагментами», использовалась запись, в которой переплетены западные и
восточные молитвы».
«Киевские листки», которые называют также «Киевский миссал», – древнейшая дошедшая до наших дней рукопись, написанная глаголическим письмом. Сегодня она служит образцом типовых начертаний глаголических букв. Миссал, написанный чернилами на семи листах хорошо выделанного пергамента, содержит отрывок из литургии латинского обряда. Уже в новое время, в 1870 году, рукопись обнаружил в монастыре Св. Екатерины на Синае глава Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин. В 1872 году он преподнес ее в дар Киевской духовной академии. Сегодня рукопись хранится в Национальной библиотеке Украины в Киеве.
– Сейчас учеными признано западнославянское, то есть чешское или моравское происхождение «Киевских листков». Значит, Сазавский монастырь продолжал традицию славянской письменности, принесенную сюда Кириллом и Мефодием?
Славка Матоушова: «Мы знаем, что Прокопий был славянином-священнослужителем, имевшим опыт монашеской жизни еще до того, как стал отшельником на Сазаве, и до того, как в монастыре возникла школа славянского письма. Без сомнения, он держал в руках славянские рукописи. Чешские ученые до сих пор спорят, была ли продолжена после смерти святого Мефодия традиция славянской культуры непосредственно в чешских землях. Однако нам известно, что после изгнания учеников Мефодия некоторые из них добрались до Чехии и, конечно, принесли с собой рукописи, которыми пользовались. По поводу происхождения «Киевских листков» существует две точки зрения. Согласно первой они появились еще в IX веке в Великой Моравии. Согласно второй – в XI веке».
С именем святого Прокопия связано Реймсское Евангелие
С именем Прокопия связан еще один уникальный памятник – Реймсское
Евангелие. Первая часть рукописи, содержащая чтения праздничных
Евангелий по обряду православной церкви, написана кириллицей. Вторая,
содержащая Евангелия, апостольские послания, праздничные
католические чтения, написана хорватской «угловатой» глаголицей
монахами пражского Эммаусского монастыря, где также совершалось
богослужение западного обряда на славянском языке. В конце этого
фрагмента сделана запись глаголицей на чешском языке, в которой писец
сообщает, что кириллическая часть была написана святым Прокопием
Сазавским.
Славка Матоушова: «Рукопись попадает в руки Карлу IV, который и приказывает написать вторую часть глаголицей. Интересна судьба этой рукописи. Она была так великолепна – украшена драгоценными камнями, золотом, что ее забрали гуситы. Они отвезли рукопись в Царьград, Патриарху Восточной церкви. Впоследствии это Евангелие обнаружил кардинал Карл Лотарингский, выкупил его и привез во Францию, в реймсский собор, и французские короли, очарованные не только его внешним видом, но и формой таинственного письма, именно на нем приносили свою королевскую присягу во время коронации. В XVIII веке эту драгоценную рукопись показали посланниками русского царя, которые смогли прочесть кириллическую часть Евангелия. Потом вспыхнула Французская революция, сопровождавшаяся разграблением церквей. Рукопись пережила это время, но все ее украшения исчезли, остался только глаголическо-кириллический текст».
Сейчас Евангелие хранится в реймсской городской библиотеке. Согласно одной из легенд, окружающих Евангелие, кириллическую часть прочел будучи во Франции никто иной как Петр I, а в XIX веке появилось предание, связывающее Реймсское Евангелие с именем Анны Ярославны, ставшей в середине XI века королевой Франции, однако на самом деле рукопись, конечно, имеет чешское происхождение.
Сазавские монахи поддерживали тесные связи с Киево-Печерской лаврой
– А что связывало сазавских монахов с их восточными братьями по вере?
Славка Матоушова: «Контакты Сазавского монастыря с киевскими
монахами укрепились уже после смерти Прокопия, когда сазавские монахи
были изгнаны из обители и провели шесть лет в Уграх – то есть в
Венгерском королевстве, у короля Андраша и его русской супруги
Анастасии. Годы их изгнания прошли в базилианском монастыре в
Вышеграде, где жило братство греческих и славянских монахов.
Предположительно, обитель посещали и братья из Киевской Руси. Это
времена расцвета Киево-Печерской лавры, и именно в то время сазавские
монахи активно общались с киевскими – происходил живой культурный
обмен. Не вызывает никаких сомнений тот факт, что большинство
памятников раннего средневековья, связанных с Сазавским монастырем, в
том числе в копиях XVI–XVII веков, было обнаружено именно на Руси».
– А сегодня вы проводите литургии на старославянском языке?
Радим Циганек: «Конечно, было бы преувеличением сказать, что мы регулярно проводим богослужение на старославянском языке. Однако у нас есть славянские литургические книги, которые мы используем в торжественных случаях. Когда после Второго Ватиканского собора в 60-х годах ХХ века католический обряд был реформирован, появилась возможность проводить богослужения и на старославянском языке, хотя это можно было делать, фактически, еще с начала ХХ века – благодаря особому разрешению Римской курии. Сазава – одно из немногих мест, где на протяжении многих десятилетий, в ХХ, а теперь уже и в XXI веке, обычно в торжественных случаях, проводится богослужение на старославянском языке».
За тысячу с лишним лет своего существования монастырь переживал времена взлетов и падений, расцвета и запустения. Возникшая при поддержке князя Ольдржиха и его сына Бржетислава, обитель постепенно становится важным религиозным и культурным центром. Опираясь на славянскую традицию, монахи создали здесь целый ряд памятников раннесредневековой письменности. Кроме того, монастырь стал местом, где оказывали помощь бедным, врачевали болезни. Однско спустя всего 2 года после кончины святого Прокопия, в 1055 г., когда княжеский престол занимал Спытигнев II, монахи были изгнаны из своей обители и, как было сказано, провели шесть лет в Венгерском королевстве. Но уже в 1061 г. князь и будущий первый чешский король Вратислав призвал их обратно. Аббатов монахи выбирали из своих рядов, и третьим из них стал сын Прокопия Имрам – ведь до своей отшельнической жизни Прокопий был женат, у него была семья…
Сазава – одно из немногих мест, где проводится богослужение на старославянском языке
В конце XI в. в монастыре возводится уже второе каменное строение. В эту
романскую базилику была помещена и могила Прокопия. В 1095 г., при
освещении придела храма пражским епископом Козьмой, в один из алтарей
поместили частицы мощей русских князей-страстотерпцев Бориса и Глеба.
Однако уже в 1096 г., в период правления Бржетислава II, монахи были
изгнаны вторично, и славянские молитвы на берегах Сазавы умолкли. В 1097
г. обитель заняли бенедиктинцы пражского Бржевновского монастыря во
главе с аббатом Дедгардом, который продолжил традицию почитания
Прокопия. На латыни была составлена история монастыря, включавшая
житие Прокопия.
В начале XIII века Прокопий стал первым официально канонизированным чешским святым. Решение о канонизации принял Папа Иннокентий III, стремившийся воссоединить Восточную церковь с Западной. Не случайно и захват крестоносцами Константинополя, произошедший в том же 1204 г., Понтифик также пытался использовать для этой цели. Итак, 4 июля 1204 года в Сазаве прошел торжественный обряд в присутствии короля Пршемысла Отакара I и кардинала Квидона. С тех пор Прокопий – один из небесных покровителей Чехии. В 1588 году его мощи были перенесены в часовню Всех Святых в Праге.
Прокопий – первый чешский святой
В эпоху Карла IV, Прокопий стал одним из наиболее почитаемых небесных покровителей страны. Тогда же происходила активная перестройка монастырского комплекса в готическом стиле. В работах принимал участие и зодчий пражского собора св. Вита Матьё (Матей) Аррасский. Эпоха гуситских войн помешала завершить возведение величественного готического храма. В 1421 году монастырь был захвачен пражанами-гуситами, которые изгнали из обители всех монахов. Спустя 6 лет территория монастыря и всех его поместий стали собственностью Господ из Кунштата, затем – Славатов из Хлума, позже – рода Вальдштейнов. Монастырь находился в запустение вплоть до середины XVII века, когда один из аббатов выкупил Сазаву у семейства Вальдштейнов.
«В эпоху императора Иосифа II, в 1785 году, произошла секуляризация – монастырь был ликвидирован, перестал существовать как обитель. Там был основан обычный приход и появился мой первый предшественник – приходской сазавский священник, а монастырские здания превратились в фамильную резиденцию одной из семей, которая приобрела здания после закрытия обители. В XIX веке помещения продолжали оставаться во владении семьи, а в храме св. Прокопия и вокруг него в начале лета, в начале июля проводились традиционные крестные ходы в честь святого. Основное торжество и главное шествие и сейчас проходит 4 июля».
Сазава начала возрождаться как место религиозного паломничества и центр славянской культуры
В ХХ веке бенедиктинцы пражского Эммаусского монастыря пытались восстановить Сазавскую обитель, включая возрождение традиции старославянского богослужения, сделать его мостом, связывающим западную и восточную традицию. Удалось это лишь отчасти – нацистская оккупация и наступивший затем социалистический режим не оставили для этого пространства. Уже в наше время, после «бархатной» революции, Сазава снова начала возрождаться и как место религиозного паломничества, и как центр славянской культуры.
– Приезжают сегодня в Сазавский монастырь православные верующие?
Радим Циганек: «Несколько раз в год в Сазавский монастырь приезжают православные паломники, как правило, под предводительством своих священников, чтобы соприкоснуться с местами, где жил, умер и совершал чудеса святой Прокопий. В костеле св. Прокопия находятся связанные с ним реликвии, и там во главе со своим священнослужителем воздают почести святому. Как правило, это православные священники-чехи, которые привозят туда русских и украинцев, постоянно проживающих или работающих в Чехии. Также некоторые группы паломников чешские православные священники привозят из Москвы, из Украины. Это паломнические поездки».
Сегодня Сазаву почитают как четвертый древнейший монастырь Чехии и как памятник старославянской традиции, заложенной в этих краях еще Кириллом и Мефодием, как место, где она смогла сохраниться в течение длительного времени, где даже в раннем чешском средневековье звучали молитвы на старославянском языке.
- Как священник Сазавского монастыря что вы пожелаете нашим слушателям в день православной Пасхи?
Радим Циганек: «Хочу пожелать, чтобы мы почувствовали радость
воскресения Христова, как это чувствовали апостолы. И в Чехии мы знаем,
что в русской православной традиции друг другу говорят «Христос
воскрес! – Воистину воскрес». И то, что Христос действительно воскрес
из мертвых, это то чувство, которое может нас сопровождать на нашем
жизненном пути, что я каждому желаю. Среди одиннадцати апостолов,
которые видели восставшего из мертвых Христа, были апостол Петр и
апостол Андрей, апостол Иаков и апостол Иоанн. Можно сказать, что
апостол Андрей – предшественник сегодняшнего православия,
сегодняшнего константинопольского Патриарха Варфоломея, а апостол
Петр – предшественник латинской церкви, Римского Папы. И все они
вместе радовались, и у всех них сердце ликовало от того, что они
встретились с воскресшим из мертвых Христом. И я искренне поздравляю
всех христиан – католиков, православных, протестантов и других,
верующих в Иисуса Христа, который воскрес из мертвых».
О времени, условиях возникновения и становления славянского письма имеется очень мало фактических данных. Мнения учёных по этому вопросу противоречивы.
В середине I тысячелетия н. э. славяне заселили огромные территории в Центральной, Южной и Восточной Европе. Их соседями на юге были Греция, Италия, Византия - своего рода культурные эталоны человеческой цивилизации.
Молодые славянские «варвары» постоянно нарушали границы южных соседей. Чтобы обуздать их, Рим и Византия решили обратить «варваров» в христианскую веру, подчинив их дочерние церкви главной - латинской в Риме, греческой в Константинополе. К «варварам» стали направлять миссионеров. Посланцы церкви, искренне и убеждённо исполнял свой духовный долг, да и сами славяне, живя в тесном соприкосновении с европейским средневековым миром, всё более склонялись к необходимости войти в лоно христианской церкви, и в начале IX века начали принимать христианство.
Но, как сделать доступным для новообращённых священные писания, молитвы, послания апостолов, труды отцов церкви? Славянский язык, различаясь диалектами, долгое время оставался единым, но своей письменности у славян ещё не было. «Прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен, - говорится в Сказании черноризца Храбра «О письменах», - но [считали] и гадали с помощью черт и резов». Однако при торговых сделках, при учёте хозяйства или когда нужно было точно передать какое-нибудь послание, а тем более при диалоге со старым миром, вряд ли «черт и резов» оказывалось достаточно. Возникла потребность в создании славянской письменности.
Письмо «черт и резов» - славянские руны - письменность, существовавшая, по мнению некоторых исследователей у древних славян до крещения Руси. Руны употреблялись как правило для кратких надписей на могильных камнях, на пограничных знаках, на оружии, украшениях, монетах и очень редко на полотне или пергаменте. «Когда же [славяне] крестились, - рассказывал черноризец Храбр, - то пытались записывать славянскую речь римскими [латинскими] и греческими письменами без порядка». Эти опыты частично дошли до наших дней: звучащие по-славянски, но записанные в Х веке латинскими буквами главные молитвы, распространённые у западных славян. Известны и другие интересные памятники - документы, в которых греческими буквами записаны болгарские тексты, причём тех времен, когда болгары говорили ещё на тюркском языке (позже болгары будут говорить на славянском).
И всё же ни латинский, ни греческий алфавит не соответствовал звуковой палитре славянского языка. Слова, звучание которых невозможно правильно передать греческими или латинскими буквами, приводил уже черноризец Храбр: живот, црьквi, чаяние, юность, язык и другие. Кроме того, выявилась и иная сторона проблемы - политическая. Латинские миссионеры не стремились сделать новую веру понятной славянским верующим. В Римской церкви было распространено убеждение, что существуют «лишь три языка, на которых подобает славить Бога с помощью (особых) письмен: еврейский, греческий и латинский». Рим твёрдо придерживался позиции, что «тайна» христианского учения должна быть известна только духовенству, а простым христианам достаточно очень немногих специально обработанных текстов - зачатков христианского знания.
В Византии на это смотрели, несколько иначе, и начали задумываться над созданием славянского алфавита. «Дед мой, и отец мой, и иные многие искали их и не обрели», - скажет будущему создателю славянской азбуки Константину Философу император Михаил III. Именно Константина Философа призвал он, когда в начале 860-х годов в Царьград пришло посольство славян из Моравии (часть территории современной Чехии). Верхи моравского общества приняли христианство уже три десятилетия назад, но среди них активно действовала церковь германцев. Видимо, пытаясь обрести полную независимость, моравский князь Ростислав просил «учителя, чтобы нам на языке нашем изложили правую веру...», т.е. создать для них свою азбуку.
«Дела этого никто совершить не может, только ты», - напутствовал цесарь Константина Философа. Эта трудная, почётная миссия легла одновременно и на плечи его брата, игумена (настоятеля) православного монастыря - Мефодия. «Вы ведь солуняне, а солуняне все чисто говорят по-славянски», - привёл ещё один аргумент император.
Константин (в пострижении Кирилл) и Мефодий (светское имя его неизвестно) - два брата, стоявшие у истоков славянской письменности. Они происходили из греческого города Солуни (современное его название - Салоники) на севере Греции. По соседству жили южные славяне, и для обитателей Солуни славянский язык, видимо, стал вторым языком общения.
Константин и его брат родились в большой богатой семье, где было семеро детей. Принадлежала она к знатному греческому роду: глава семьи по имени Лев почитался важной персоной в городе. Константин был младшим. Ещё семилетним ребенком (так рассказывает его «Житие») он увидел «вещий сон»: ему предстояло из всех девушек города выбрать свою супругу. И он указал на самую прекрасную: «имя же её было София, то есть Мудрость». Феноменальная память и уникальные способности мальчика поражали окружающих.
Узнав об особой одарённости детей солунского вельможи, правитель цесаря призвал их в Царьград. Здесь они получили блестящее по тому времени образование. Знаниями и мудростью Константин снискал себе почёт, уважение и прозвище - «Философ». Он прославился многими своими словесными победами: в дискуссиях с носителями ересей, на диспуте в Хазарии, где отстаивал христианскую веру, знанием многих языков и прочтением старинных надписей. В Херсонесе, в затопляемой церкви, Константин обнаружил мощи святого Климента, и его стараниями их перенесли в Рим. Брат Константина - Мефодий часто сопровождал его, помогал ему в делах.
Мировую известность и благодарность потомков братья получили за создание славянской азбуки и переводы на славянский язык священных книг. Огромный труд, сыгравший эпохальную роль в становлении славянских народностей.
Однако многие исследователи полагают, что над созданием славянского письма в Византии начали трудиться, задолго до прихода моравского посольства. Создание алфавита, точно отражающего звуковой состав славянского языка, и перевод на славянский язык Евангелия - сложнейшего, многослойного, внутренне ритмизованного литературного произведения, - колоссальный труд. Чтобы выполнить эту работу, даже Константину Философу и его брату Мефодию «с поспешниками» потребовался бы не один год. Поэтому естественно предположить, что именно эту работу и выполняли братья ещё в 50-е годы IX века в монастыре на Олимпе (в Малой Азии на побережье Мраморного моря), где, как сообщает «Житие Константина», они беспрестанно творили молитву Богу, «занимаясь только книгами».
Уже в 864 году Константина и Мефодия, с великими почестями принимали в Моравии. Они принесли славянскую азбуку и переведённое на славянский язык Евангелие. В помощь братьям и на обучение к ним определили учеников. «И вскоре (Константин) перевёл весь церковный чин и научил их и утрене, и часам, и обедне, и вечерне, и повечерию, и тайной молитве». Братья пробыли в Моравии более трёх лет. Философ, уже страдая тяжелым недугом, за 50 дней до кончины «облекся в святой иноческий образ и... дал себе имя Кирилл...». Он скончался и был захоронен в Риме, в 869 году.
Старший из братьев - Мефодий, продолжил начатое дело. Как сообщает «Житие Мефодия, - «...посадив из учеников своих двух попов скорописцев, перевёл невероятно быстро (за шесть или восемь месяцев) и полностью все книги (библейские), кроме Маккавеев, с греческого языка на славянский». Умер Мефодий в 885 году.
Появление священных книг на славянском языке имело мощный резонанс. Все известные средневековые источники, откликнувшиеся на это событие, сообщают, как «некие люди стали хулить славянские книги», утверждая, что «ни одному народу не следует иметь свою азбуку, кроме евреев, греков и латинян». В спор вмешался даже папа римский, благодарный братьям, доставившим в Рим мощи святого Климента. Хотя перевод на неканонизированный славянский язык и противоречил принципам латинской церкви, папа, тем не менее, осудил хулителей, сказав якобы, цитируя Писание, так: «Пусть восхвалят Бога все народы».
До наших дней дошла не одна славянская азбука, а две: глаголица и кириллица. Обе существовали в IX-X веках. В них для передачи звуков, отражающих особенности славянского языка, были введены специальные знаки, а не сочетания двух или трёх основных, как практиковалось в алфавитах западноевропейских народов. Глаголица и кириллица почти совпадают по буквам. Порядок букв тоже практически один и тот же.
Как и в самом первом подобном алфавите - финикийском, а потом и в греческом, славянским буквам тоже дали имена. И они одинаковы в глаголице и кириллице. По первым двум буквам алфавита составилось, как известно, название - «азбука». Буквально это - то же самое, что греческое «альфабета», то есть «алфавит».
Третья буква - «В» - веди (от «ведать», «знать»). Похоже, автор выбирал названия для букв в азбуке со смыслом: если прочесть подряд первые три буквы «аз-буки-веди», получается: «я буквы знаю». В обеих азбуках за буквами были закреплены и цифровые значения.
Буквы в глаголице и кириллице имели совершенно разную форму. Буквы кириллицы - геометрически просты и удобны для письма. 24 буквы этой азбуки заимствованы из византийского уставного письма. К ним добавили буквы, передающие звуковые особенности славянской речи. Добавленные буквы были построены так, чтобы сохранялся общий стиль азбуки. Для русского языка использовалась именно кириллица, много раз преображённая и теперь устоявшаяся в соответствии с требованиями нашего времени. Древнейшая запись, сделанная кириллицей, обнаружена на русских памятниках, относящихся к Х веку.
А вот буквы глаголицы невероятно замысловаты, с завитками и петельками. Старинных текстов, написанных глаголицей, больше у западных и южных славян. Как ни странно, но иногда на одном памятнике использовали и ту и другую азбуку. На развалинах Симеоновской церкви в Преславе (Болгария) встретилась надпись, относящаяся примерно к 893 году. В ней верхняя строка выполнена глаголицей, а две нижние - кириллицей. Неизбежен вопрос: какую из двух азбук создал Константин? К сожалению, ответить на него окончательно так и не удалось.
1. Глаголица (X—XI вв.)
О древнейшей форме глаголицы мы можем судить только ориентировочно, потому что дошедшие до нас памятники глаголицы не старше конца X столетия. Всматриваясь в глаголицу, мы замечаем, что формы букв её очень замысловатые. Знаки часто строятся из двух деталей, расположенных как бы друг на друге. Это явление замечается и в более декоративном оформлении кириллицы. Простых круглых форм почти нет. Они все связаны прямыми линиями. Современной форме соответствуют лишь единичные буквы (ш, у, м, ч, э). По форме букв можно отметить два вида глаголицы. В первой из них, так называемой болгарской глаголице, буквы округлые, а в хорватской, называемой также иллирийской или далмацийской глаголицей, форма букв угловатая. Ни тот, ни другой вид глаголицы не имеет резко очерченных границ распространения. В позднейшем развитии глаголица переняла много знаков у кириллицы. Глаголица западных славян (чехов, поляков и других) продержалась сравнительно недолго и была заменена латинским письмом, а остальные славяне перешли позже на письмо типа кириллицы. Но глаголица не исчезла совсем и до настоящего времени. Так, она употреблялась до начала второй мировой войны в кроатских поселениях Италии. Этим шрифтом печатались даже газеты.
2. Устав (кириллица XI в.)
Происхождение кириллицы также окончательно не выяснено. В алфавите кириллицы насчитывается 43 буквы. Из них 24 заимствованы из византийского уставного письма, остальные 19 изобретены заново, но в графическом оформлении похожи на византийские. Не все заимствованные буквы сохранили обозначение того же звука, что в греческом языке, некоторые получили новые значения соответственно особенностям славянской фонетики. Из славянских народов кириллицу сохранили дольше всех болгары, но в настоящее время их письмо, как и письмо сербов, аналогично русскому, за исключением некоторых знаков, предназначенных для обозначения фонетических особенностей. Древнейшую форму кириллицы называют уставом. Отличительной чертой устава является достаточная отчётливость и прямолинейность начертаний. Большая часть букв угловатая, широкого тяжеловесного характера. Исключениями являются узкие округлые буквы с миндалевидными изгибами (О, С, Э, Р и др.), среди других букв они кажутся как бы сжатыми. Для этого письма характерны тонкие нижние удлинения некоторых букв (Р, У, 3). Эти удлинения мы видим и в других видах кириллицы. Они выступают в общей картине письма лёгкими декоративными элементами. Диакритические знаки ещё не известны. Буквы устава - крупного размера и стоят отдельно друг от друга. Старый устав не знает промежутков между словами.
Устав - основной литургический шрифт - чёткий, прямой, стройный, является основой всей славянской письменности. Вот какими эпитетами описывает уставное письмо В.Н. Щепкин: «Славянский устав, подобно своему источнику - уставу византийскому, есть медленное и торжественное письмо; оно имеет целью красоту, правильность, церковное благолепие». Трудно что-нибудь добавить к такому ёмкому и поэтическому определению. Уставное письмо сформировалось в период литургической письменности, когда переписывание книги являлось делом богоугодным, неспешным, происходившим в основном за монастырскими стенами вдалеке от мирской суеты.
Величайшее открытие XX века - новгородские берестяные грамоты свидетельствуют о том, что письмо кириллицей было привычным элементом русского средневекового быта и им владели различные слои населения: от княжеско-боярских и церковных кругов до простых ремесленников. Удивительное свойство новгородской почвы помогло сохранить бересту и тексты, которые писались не чернилами, а процарапывались специальным «писалом» - остроконечным стержнем из кости, металла или дерева. Такие орудия в большом количестве ещё раньше были найдены при раскопках в Киеве, Пскове, Чернигове, Смоленске, Рязани и на многих городищах. Известный исследователь Б. А. Рыбаков писал: «Существенным отличием русской культуры от культуры большинства стран Востока и Запада является применение родного языка. Арабский язык для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы были чуждыми языками, монополия которых привела к тому, что народный язык государств той эпохи нам почти неизвестен. Русский же литературный язык применялся везде - в делопроизводстве, дипломатической переписке, частных письмах, в художественной и научной литературе. Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на «досках» (очевидно, навощенных)».
3. Полуустав (XIV в.)
Начиная с XIV столетия развивается второй вид письма - полуустав, который впоследствии вытесняет устав. Этот вид письма светлее и округлее, чем устав, буквы мельче, очень много надстрочных знаков, разработана целая система знаков препинания. Буквы более подвижны и размашисты, чем в уставном письме, и со многими нижними и верхними удлинениями. Техника начертания ширококонечным пером, сильно проявлявшаяся при письме уставом, замечается много меньше. Контраст штрихов меньше, перо затачивается острее. Пользуются исключительно гусиными перьями (раньше применялись преимущественно тростниковые). Под влиянием стабилизировавшегося положения пера улучшилась ритмичность строк. Письмо приобретает заметный наклон, каждая буква как бы помогает общей ритмической направленности вправо. Засечки встречаются редко, концевые элементы у ряда букв оформляются штрихами, по толщине равными основным. Полуустав просуществовал до тех пор, пока жила рукописная книга. Он же послужил основой для шрифтов первопечатных книг. Полуустав употреблялся в XIV-XVIII веках наряду с другими видами письма, главным образом, со скорописью и вязью. Писать полууставом было значительно проще. Феодальная раздробленность страны вызвала в отдалённых областях развитие своего языка и своего стиля полуустава. Главное место в рукописях занимают жанры военной повести и летописный жанр, отражавшие наилучшим образом события, пережитые в ту эпоху русским народом.
Возникновение полуустава было предопределено в основном тремя основными тенденциями в развитии письменности:
Первая из них - это возникновение потребности в нелитургической письменности, и как следствие появление писцов, работающих на заказ и на продажу. Процесс письма убыстряется и упрощается. Мастер больше руководствуется принципом удобства, а не красоты. В.Н. Щепкин так описывает полуустав: «… мельче и проще устава и имеет значительно больше сокращений;… бывает наклонным - к началу или концу строки, …прямые линии допускают некоторую кривизну, округлые - не представляют правильной дуги». Процесс распространения и усовершенствования полуустава приводит к тому, что постепенно устав даже из литургических памятников вытесняется каллиграфическим полууставом, который есть ни что иное, как полуустав, написанный более аккуратно и с меньшим числом сокращений. Вторая причина - это потребность монастырей в недорогих рукописях. Деликатно и скромно украшенные, как правило, написанные на бумаге, они содержали в себе, в основном, аскетические и монашеские сочинения. Третья причина - появление в этот период объёмных сборников, своего рода «энциклопедий обо всём». Они были довольно толстыми по объёму, иногда сшитые и скомпонованные из различных тетрадей. Летописцы, хронограф, хождения, полемические сочинения против латинян, статьи по светскому и каноническому праву, соседствуют в них с заметками по географии, астрономии, медицине, зоологии, математике. Такого рода сборники писались быстро, не очень аккуратно и разными писцами.
Скоропись (XV—XVII вв.)
В XV столетии, при великом князе Московском Иване III, когда закончилось объединение русских земель и создалось национальное Русское государство с новым, самодержавным политическим строем, Москва превращается не только в политический, но и культурный центр страны. Прежде областная культура Москвы начинает приобретать характер всероссийской. Наряду с увеличивающимися потребностями повседневной жизни возникла необходимость в новом, упрощённом, более удобном стиле письма. Им стала скоропись. Скоропись примерно соответствует понятию латинского курсива. У древних греков скоропись была в широком употреблении на ранней стадии развития письма, частично имелась она и у юго-западных славян. В России скоропись как самостоятельный вид письма возникла в XV столетии. Буквы скорописи, частично связанные меж собой, отличаются от букв других видов письма своим светлым начертанием. Но так как буквы были снабжены множеством всевозможных значков, крючков и прибавок, то читать написанное было довольно трудно. Хотя в скорописи XV столетия ещё отражается характер полуустава и связующих буквы штрихов мало, но в сравнении с полууставом это письмо более беглое. Буквы скорописи в значительной мере выполнялись с удлинениями. Вначале знаки были составлены главным образом из прямых линий, как это характерно для устава и полуустава. Во второй половине XVI века, а особенно в начале XVII века, основными линиями письма становятся полукруглые штрихи, а в общей картине письма видим некоторые элементы греческого курсива. Во второй половине XVII века, когда распространилось много разных вариантов письма, и в скорописи наблюдаются характерные для этого времени черты, - меньше вязи и больше округлостей.
Если полуустав в XV- XVIII веках в основном применялся только в книжном письме, то скоропись проникает во все области. Она оказалась одним из самых подвижных видов кириллического письма. В XVII веке скоропись, отличаясь особой каллиграфичностью и изяществом, превратилась в самостоятельный тип письма с присущими ему чертами: округлостью букв, плавностью их начертания, а главное, способностью к дальнейшему развитию.
Уже в конце XVII века образовались такие формы букв «а, б, в, е, з, и, т, о, с», которые и в дальнейшем почти не претерпели изменений.
В конце века круглые очертания букв стали ещё более плавными и декоративными. Скоропись того времени постепенно освобождается от элементов греческого курсива и отдаляется от форм полуустава. В позднейшем периоде прямые и кривые линии приобретают равновесие, а буквы становятся более симметричными и округлыми. В то время, когда полуустав преобразуется в гражданское письмо, соответственный путь развития проделывает и скоропись, вследствие чего её можно в дальнейшем называть гражданской скорописью. Развитие скорописи в XVII веке предопределило петровскую реформу азбуки.
Вязь.
Одно из самых интересных направлений в декоративном использовании славянского устава является вязь. По определению В.Н. Щепкина: «Вязью называется кирилловское декоративное письмо, имеющее целью связать строку в непрерывный и равномерный орнамент. Эта цель достигается различного рода сокращениями и украшениями». Система письма вязью была заимствована южными славянами из Византии, но значительно позже возникновения славянской письменности и поэтому в ранних памятниках она не встречается. Первые, точно датированные памятники южно славянского происхождения относятся к первой половине XIII века, а у русских - к концу XIV века. И именно на русской почве искусство вязи достигло такого расцвета, что может по праву считаться уникальным вкладом русского искусства в мировую культуру.
Данному явлению способствовало два обстоятельства:
1. Основным техническим приёмом вязи является так называемая мачтовая лигатура. То есть две вертикальные линии двух рядом стоящих букв соединяются в одну. И если в греческом алфавите 24 знака, из которых только 12 имеют мачты, что на практике допускает не более 40 двузначных сочетаний, то кириллица имеет 26 знаков с мачтами, из которых составлялось около 450 общеупотребительных сочетаний.
2. Распространение вязи совпало с тем периодом, когда из славянских языков стали исчезать слабые полугласные: ъ и ь. Это привело к соприкосновению самых разных согласных, которые очень удобно сочетались мачтовыми лигатурами.
3. Ввиду своей декоративной привлекательности вязь получила повсеместное распространение. Ею украшали фрески, иконы, колокола, металлическую утварь, использовали в шитье, на надгробьях и т. д.
Параллельно с изменением формы уставного письма развивается ещё одна форма шрифта - буквица (инициал) . Заимствованный из Византии приём выделения начальных букв особо важных текстовых фрагментов претерпел у южных славян существенные изменения.
Буквица - в рукописной книге акцентировала начало главы, а потом и абзаца. По характеру декоративного облика буквицы мы можем определить время и стиль. В орнаментике заставок и заглавных буквиц русских рукописей различаются четыре главных периода. Ранний период (XI-XII век), характеризуется преобладанием византийского стиля. В XIII-XIV веках наблюдается так называемый тератологический, или «звериный», стиль, орнамент которого состоит из фигур чудовищ, змей, птиц, зверей, переплетённых ремнями, хвостами и узлами. XV век характерен южнославянским влиянием, орнамент становится геометрическим и состоит из кругов и решёток. Под влиянием европейского стиля эпохи Возрождения, в орнаменте XVI-XVII веков мы видим извивающиеся листья, сплетённые с большими бутонами цветов. При строгом каноне уставного письма именно буквица давала возможность художнику выразить свою фантазию, юмор, и мистический символизм. Буквица в рукописной книге является обязательным украшением начальной страницы книги.
Славянская манера рисования инициалов и заставок - тератологический стиль (от греч. teras - чудовище и logos - учение; чудовищный стиль - вариант звериного стиля, - изображение фантастических и реальных стилизованных зверей в орнаменте и на декоративных изделиях) - изначально сложился у болгар в XII - XIII веке, а с начала XIII века стал переходить в Россию. «Типичный тератологический инициал представляет из себя птицу или зверя (четвероногое), выбрасывающих изо рта листву и опутанных плетением, исходящим из хвоста (или у птицы - также из крыла)». Помимо необыкновенно выразительного графического исполнения, инициалы имели насыщенную цветовую гамму. Но полихромия, которая составляет характерную черту книгописного орнамента XIV века, помимо художественного, имела ещё и прикладное значение. Зачастую сложная конструкция рисованной буквы с её многочисленными чисто декоративными элементами затемняла главное начертание письменного знака. И для его быстрого узнавания в тексте требовалось цветовое выделение. Причём по цвету выделения можно приблизительно определить место создания рукописи. Так, новгородцы предпочитали синий фон, а псковские мастера - зелёный. Светло - зелёный фон употребляли и в Москве, но иногда с добавлением голубых тонов.
Ещё один элемент украшения рукописной, а впоследствии и печатной книги - заставка - не что иное, как два тератологических инициала, расположенных симметрично один напротив другого, обрамлённых рамой, с плетёными узлами по углам.
Таким образом, в руках русских мастеров обычные буквы кириллического алфавита превращались в самые разнообразные элементы декоративной отделки, внося в книги индивидуальный творческий дух и национальный колорит. В XVII веке полуустав, перейдя из церковных книг в делопроизводство, преобразуется в гражданское письмо, а его курсивный вариант - скоропись - в гражданскую скоропись.
В это время появляются книги образцов письма - «Азбука славянского языка...» (1653 год), буквари Кариона Истомина (1694— 1696 годы) с великолепными образцами букв различных стилей: от роскошных инициалов до букв простой скорописи. Русское письмо к началу XVIII века уже сильно отличалось от предшествующих видов письма. Реформа алфавита и шрифта, проведённая Петром I в начале XVIII века, способствовала распространению грамотности и просвещения. Новым гражданским шрифтом стали печатать всю светскую литературу, научные и государственные издания. По форме, пропорциям и начертанию гражданский шрифт был близок к старинной антикве. Одинаковые пропорции большинства букв придали шрифту спокойный характер. Удобочитаемость его намного повысилась. Формы букв - Б, У, Ь, Ъ, «ЯТЬ», которые по высоте были больше остальных прописных, являют собой характерную особенность петровского шрифта. Стали употребляться латинские формы «S» и «i».
В дальнейшем процесс развития был направлен на усовершенствование азбуки и шрифта. В середине XVIII века были упразднены буквы «зело», «кси», «пси», введена буква «ё» вместо «i о». Появились новые рисунки шрифтов с большим контрастом штрихов, так называемый переходный тип (шрифты типографий Петербургской академии наук и Московского университета). Конец XVIII - первая половина XIX века ознаменовались появлением шрифтов классицистического типа (Бодони, Дидо, типографии Селивановского, Семена, Ревильона).
Начиная с XIX века графика русских шрифтов развивалась параллельно с латинскими, вбирая в себя всё новое, что зарождалось в обеих письменных системах. В области обычного письма русские буквы получили форму латинской каллиграфии. Оформленное в «прописях» остроконечным пером, русское каллиграфическое письмо XIX века представляло собой подлинный шедевр рукописного искусства. Буквы каллиграфии значительно дифференцировались, упростились, обрели красивые пропорции, естественный для пера ритмический строй. Среди рисованных и типографских шрифтов появились русские модификации гротесков (рубленых), египетских (брусковых) и декоративных шрифтов. Вместе с латинским, русский шрифт в конце XIX - начале XX века пережил и упаднический период - стиль модерн.
